Principios éticos de la sociedad actual

Este tema aborda los fundamentos de la convivencia en las democracias contemporáneas: la estructura social, la transmisión de la cultura, el proceso de socialización, los valores y contravalores, los fenómenos de intolerancia (racismo, xenofobia, fundamentalismo, sectarismo, hooliganismo) y el marco normativo de los delitos de odio. Todo ello desde la perspectiva de las Ciencias Sociales aplicada a la función policial.

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1. La sociedad y la cultura

1.1. Concepto de sociedad y estructura social

La sociedad es un conjunto de individuos que interactúan entre sí conforme a normas, valores e instituciones compartidas. Desde el punto de vista de la actividad laboral, la sociedad se estructura en tres sectores:

• Sector primario: actividades agrícolas, ganaderas y extractivas.
• Sector secundario: industria y manufactura.
• Sector terciario: servicios.

El ser humano es un ser biosicosocial: posee una dimensión biológica (organismo en funcionamiento), psicológica (funciones mentales) y social (interacción con la comunidad). Los componentes que interactúan en una persona son el físico, el psíquico y el social.

1.2. Concepto de cultura

La cultura es el conjunto de modos de pensar, sentir y actuar que caracterizan a una sociedad. Sus componentes principales son:

• Símbolos: todo aquello que, para los individuos que comparten una cultura, tiene un significado determinado o específico (objetos, palabras, gestos, imágenes).
• Lenguaje: sistema de símbolos que permite la comunicación.
• Valores y creencias: principios que orientan la conducta.
• Normas: reglas que regulan el comportamiento.
• Cultura material: objetos físicos producidos por la sociedad.

Nota importante: los objetos animados NO son un componente de la cultura.

1.3. Valores, mores y folkways (William Sumner)

El sociólogo William Graham Sumner (obra de 1906) distinguió dentro del sistema de valores de una cultura:

• Mores: reglas morales, costumbres, tradiciones y hábitos de gran importancia para el grupo; los valores centrales o más importantes.
• Folkways: normas y costumbres de menor relevancia; los valores periféricos.

Al conjunto de todos ellos (mores + folkways) se le denomina Ethos Cultural.

1.4. Interacción social

Los intercambios culturales dan origen a la interacción social, vínculo fundamental para el funcionamiento del grupo. Sus elementos son:

• La relación en razón del estatus.
• La relación en razón del rol.
• La comunicación simbólica.

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2. Transmisión de la cultura

La cultura se transmite a los individuos mediante tres procesos:

2.1. Enculturación (o endoculturación)

Trasplante cultural primero y directo ante un nuevo miembro de la sociedad. Es la experiencia de aprendizaje (parcialmente consciente, parcialmente inconsciente) mediante la cual la generación más antigua transmite a la más joven los modos de pensar, sentir y actuar propios de la cultura. Se ejerce principalmente en la infancia a través del grupo primario (familia).

Clave de examen: la enculturación es la transmisión de cultura de la generación más antigua a la nueva; recoge costumbres, normas, conocimientos y formas de pensar.

2.2. Aculturación

Proceso dinámico y permanente por el cual el contacto continuo entre dos o más sociedades diferentes genera un cambio cultural: el individuo o grupo adquiere una nueva cultura, a veces a expensas de la propia (pérdida parcial o total de la cultura originaria). Se produce cuando el inmigrante se adapta totalmente e integra en la nueva sociedad (asimilación cultural).

2.3. Transculturación

Proceso que se produce cuando dos culturas de distinto nivel se encuentran y la cultura inferior es desplazada por la superior. Es la recepción por un pueblo o grupo social de formas culturales procedentes de otro, que sustituyen de un modo más o menos completo a las propias. Es un proceso gradual y generalmente conflictivo. El término fue acuñado por el antropólogo cubano Fernando Ortiz.

Diferencia clave:

• Aculturación: contacto entre culturas → cambio cultural (sin necesariamente desplazamiento).
• Transculturación: cultura superior desplaza a la inferior.
• Enculturación: transmisión intergeneracional dentro de la misma cultura.

Nota: la «intraculturación» NO existe como método de transmisión cultural.

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3. Socialización

3.1. Concepto

La socialización es el proceso por el cual la persona humana aprende e interioriza, a lo largo de su vida, los elementos socioculturales de su medio ambiente, los integra en su personalidad y se adapta al entorno social. Es el proceso mediante el cual el ser humano se adapta al medio en que tiene que vivir.

Según Guy Rocher, la socialización tiene tres aspectos fundamentales:

1. Adquisición de la cultura: se adquieren los modos de sentir, pensar, decir y hacer propios del grupo o sociedad.
2. Integración en la personalidad: los elementos culturales se interiorizan y pasan a formar parte del yo.
3. Adaptación al entorno social: el individuo se acomoda a su comunidad y facilita la convivencia.

3.2. Etapas de la socialización

Se distinguen tres etapas (clasificación de Kohlberg y de la sociología general):

a) Socialización primaria

Tiene lugar en el seno familiar del individuo, hasta que accede a las primeras instituciones educativas. Es la etapa de mayor intensidad emocional y afectiva. Según Talcott Parsons, el agente clave (y prácticamente único) en la socialización primaria es la familia. Está basada en la emotividad y en el vínculo afectivo.

b) Socialización secundaria

Se inicia cuando el individuo maduro abandona el núcleo familiar y se incorpora a instituciones fuera del hogar (escuela, grupos de iguales, mundo laboral). Está basada en el lenguaje y en el aprendizaje formal. El individuo aprende a reconocerse como diferente de otros.

Ejemplo: un joven maduro que decide salir de la protección paterna y relacionarse en contextos sociales más amplios se encuentra en la etapa de socialización secundaria.

c) Socialización terciaria

Proceso de reintegración social, aplicable a personas que, por diversas circunstancias (reclusión, vejez, enfermedad), han de readaptarse a normas sociales distintas de las que conocieron.

Concepto relacionado: la desocialización es el proceso por el que una persona de avanzada edad comprueba que gran parte de lo aprendido ya no le sirve, porque las normas y valores sociales han cambiado y no son aplicables al momento presente.

3.3. Agentes de socialización

Los agentes de socialización son los grupos e instituciones que colaboran en el proceso de socialización:

a) La familia: agente primario y fundamental; ejerce la socialización primaria. b) La escuela: tiene dos funciones socializadoras diferenciadas:

• Función educativa: transmite conocimientos y habilidades.
• Función educadora: transmite valores, normas de convivencia y pautas de conducta. c) El grupo de iguales (amigos): influencia fundamental en la adolescencia. d) Los medios de comunicación de masas (mass media): transmiten modelos culturales y de comportamiento a gran escala.

Definición de escuela según J.M. Quintana: «La escuela es un proceso intencional en su actitud, consciente en su actividad, formativa en sus propósitos, sistematizada en su relación y limitada en su duración».

3.4. Mecanismos de socialización

Los dos mecanismos principales son el aprendizaje y la interiorización.

Los mecanismos o procesos de aprendizaje son:

1. Imitación: el individuo replica las conductas de otros (mecanismo más eficiente junto con la competición).
2. Repetición: asociada con ensayos y errores.
3. Competición: relacionada con castigos y premios (reforzamiento).
4. Ensayo y error: intento sistemático hasta obtener el resultado deseado.

Los mecanismos más eficientes son la imitación y la competición.

Conceptos adicionales:

• Socialización anticipada (R.K. Merton): proceso por el que el individuo adopta los valores del grupo al que aspira pertenecer, aunque todavía no pertenezca a él.
• Conformidad social: acatamiento de las normas sociales aunque se esté en desacuerdo total con ellas.
• Internalización: proceso profundo por el que las normas y valores se integran genuinamente en la personalidad (más profundo que la mera conformidad).

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4. Grupos sociales, roles y estatus

4.1. El grupo social

Las condiciones estructurales del grupo social incluyen:

• Interacción regulada entre los miembros.
• Valores y creencias compartidas y semejantes.
• Normas de comportamiento.

Nota: el estatus similar y el desempeño de un mismo papel social NO son condiciones estructurales del grupo (el estatus puede ser diferente dentro del mismo grupo).

Las relaciones entre los miembros del grupo están reguladas por normas sociales (no por normas jurídicas ni reglamentos formales).

4.2. Clasificación de los grupos

• Grupos primarios: relaciones cara a cara, de tipo afectivo (familia, amigos).
• Grupos secundarios: relaciones más formales e impersonales (empresa, partido político).
• Grupo de pertenencia: grupo al que el individuo pertenece efectivamente.
• Grupo de referencia: grupo que el individuo toma como modelo de socialización, aunque no pertenezca a él.

4.3. El estatus social

El estatus social es la posición que un individuo ocupa dentro de una sociedad o grupo social; implica respeto, competencia y deferencia otorgados por los demás. El factor económico es el elemento fundamental para determinar el estatus social en las sociedades modernas capitalistas.

4.4. El rol social

El rol (o papel social) es el conjunto de comportamientos esperados asociados a una posición social determinada. Fenómenos relacionados con el rol:

• Distancia de rol: cuando el individuo desempeña un rol sin involucrarse emocionalmente en él; ocurre cuando ese rol no tiene alta prioridad en su vida.
• Tensión de rol: dificultad para cumplir las exigencias de un único rol.
• Conflicto de rol: situación en que el individuo ocupa varios roles cuyos requisitos son incompatibles entre sí.

Cuando los niños juegan a ejercer papeles fuera de su comportamiento habitual, están asumiendo un rol (proceso de socialización).

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5. La familia

5.1. Tipos de familia

• Familia nuclear: formada por progenitores e hijos de la pareja; es el núcleo familiar básico.
• Familia extensa o consanguínea: formada por la familia nuclear más otros parientes (abuelos, tíos, primos) que conviven con ella.
• Familia monoparental: formada por un solo progenitor y sus hijos.

De la familia nuclear se crea un linaje (descendencia o ascendencia de un grupo familiar).

5.2. Funciones de la familia (George Murdock)

George Murdock, antropólogo, enumeró cuatro funciones de la familia que, aunque pueden existir por separado en otras instituciones, solo la institución familiar las agrupa todas:

1. Sexual: regulación del comportamiento sexual.
2. Procreadora (reproductiva): reproducción biológica.
3. Socializadora: integración del individuo en la sociedad.
4. Cooperación económica: organización de los recursos materiales.

Nota: la función «comprensiva» NO figura entre las cuatro funciones de Murdock.

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6. Personalidad, temperamento y carácter

6.1. Distinciones conceptuales

• Personalidad: organización individual de predisposiciones a actuar; conjunto de hábitos organizados de una persona.
• Temperamento: la tendencia psíquica innata (heredada), propia del individuo, a reaccionar con un cierto estilo ante los estímulos del ambiente. Es la parte heredada o «estructura mental producto exclusivo de la herencia biológica». No es modificable por la socialización.
• Carácter: la manera en que el individuo reacciona habitualmente frente a una situación. Es el resultado de la interacción del temperamento con el ambiente; es la parte aprendida.

Nota: el proceso de socialización transmite habilidades, motivaciones y muchos rasgos de conducta, pero NO transmite el temperamento (este es innato).

6.2. La estructura de la personalidad según Freud

Sigmund Freud dividió la personalidad en tres instancias:

• Ello (Id): la parte inconsciente; impulsos primarios, deseos, pulsiones.
• Yo (Ego): la instancia consciente; mediador entre el ello y el superyó; el yo consciente.
• Superyó (Superego): la instancia moral interiorizada; normas y valores sociales asimilados.

Freud y Carl G. Jung afirmaron que cuanto más demenciales sean los principios de una secta, más éxito y poder de captación tendrán.

6.3. La jerarquía de necesidades de Maslow

Abraham Maslow creó la Pirámide o jerarquía de necesidades humanas (obra «Una teoría sobre la motivación humana»). Formuló el concepto de prepotencia: las necesidades más básicas deben satisfacerse antes de que emerjan las superiores. Los niveles, de base a cima, son:

1. Necesidades fisiológicas.
2. Seguridad.
3. Afiliación/sociales.
4. Reconocimiento/estima.
5. Autorrealización.

El concepto de autorrealización (la cima de la pirámide) fue introducido por Maslow.

6.4. Adler y el complejo de superioridad

Alfred Adler, médico y psicoterapeuta austriaco, fundador de la psicología individual, afirmó que el ser humano tiene una tendencia a dominar a los demás y a sentirse superior. Definió los complejos de inferioridad y de superioridad como ejes de su corriente.

6.5. La necesidad de afiliación (Murray)

Henry Murray definió la necesidad de afiliación como el «deseo de tener amigos, establecer relaciones recíprocas o cooperar con los demás». Es el impulso que se apoya en la sociabilidad humana.

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7. Teorías del aprendizaje

7.1. Conductismo y condicionamiento

a) Condicionamiento clásico (Ivan Pávlov, 1849-1936): psicólogo ruso que mostró el aprendizaje mediante el reflejo condicionado. Implica comportamientos reflejos ante estímulos.

b) Condicionamiento operante (B.F. Skinner): basado en la influencia del ambiente. Las consecuencias del comportamiento (refuerzo o castigo) modifican la conducta futura. El aprendizaje por ensayo y error está íntimamente relacionado con este condicionamiento (también llamado condicionamiento instrumental, formulado inicialmente por Edward Lee Thorndike).

John Watson fundó el conductismo; Skinner lo desarrolló y lo basó en la influencia del ambiente.

c) Aprendizaje vicario (Albert Bandura): aprendizaje por imitación u observación de un modelo. El individuo aprende observando las consecuencias de la conducta de otros, sin necesidad de experimentarlas directamente.

7.2. El altruismo autónomo

El modelo altruista autónomo propone que son las emociones las que generan el acto altruista: el acto de ayuda no implica apoyo social ni refuerzos inmediatos. La emoción hacia el sujeto en apuros genera el acto, dejando de lado los principios básicos del reforzamiento y el castigo.

7.3. Teoría de la equidad (Adams)

La teoría de la equidad de Adams y Walters establece que una relación entre personas es más satisfactoria cuando los costes y las ganancias son iguales para cada persona. Se basa en la comparación social (también presente en la teoría de la disonancia cognitiva de Festinger).

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8. Desarrollo moral (Kohlberg)

Lawrence Kohlberg elaboró la teoría del desarrollo moral, muy influenciada por Jean Piaget. Define tres niveles de desarrollo moral, cada uno con dos etapas (seis etapas en total).

Nivel I: Moral preconvencional

Las normas son una realidad externa que se respetan solo atendiendo las consecuencias (premio o castigo). Dos etapas:

• Etapa 1: orientación de castigo y obediencia (heteronomía).
• Etapa 2: orientación instrumental y relativista, al interés propio.

Nivel II: Moral convencional

La persona actúa conforme a lo que el grupo o la sociedad espera. Suele ser la que define el pensamiento de los adolescentes y muchos adultos. Dos etapas:

• Etapa 3: orientación hacia el consenso (expectativas, relaciones y conformidad interpersonal).
• Etapa 4: orientación de la ley y el orden, de la autoridad.

Nivel III: Moral postconvencional

Se tienen como referencia principios morales propios que se apoyan en valores colectivos y libertades individuales. Dos etapas:

• Etapa 5: orientación legalística del contrato social.
• Etapa 6: orientación de principios éticos universales.

Resumen esquemático:

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9. Anomia, conflicto social y cambio social

9.1. Anomia

El término anomia fue introducido por Émile Durkheim (1893) para designar la falta de normas o la ausencia de modelos de referencia para guiar el comportamiento; también se produce cuando normas existentes entran en contradicción entre sí. Durkheim la definía como la indefinición normativa que genera desorientación social.

Robert Merton amplió el concepto: la anomia surge de la discrepancia entre los fines proclamados por la sociedad (metas u objetivos que los individuos deben alcanzar) y los medios que esa misma sociedad pone a disposición de las personas para lograrlos.

9.2. Solidaridad mecánica y orgánica (Durkheim)

Émile Durkheim distinguió dos tipos de solidaridad:

• Solidaridad mecánica: propia de las sociedades tradicionales (estructura social de tipo tradicional). La cohesión social se basa en la semejanza entre los individuos: valores, creencias y rituales compartidos (conciencia colectiva). Se da en comunidades pequeñas con escasa división del trabajo, con características comunes (etnia, religión, clase social o cultura).

• Solidaridad orgánica: propia de las sociedades modernas capitalistas, con marcada división del trabajo. Los individuos son interdependientes por su especialización en distintas tareas. Es el tipo de solidaridad que encontramos en las sociedades actuales.

La solidaridad se relaciona fundamentalmente con la igualdad.

9.3. Teorías del conflicto social

• Karl Marx: la sociedad es un conjunto de individuos divididos en clases sociales, en que unas someten a otras. La lucha de clases resulta inevitable y el proletariado acabará por sustituir al orden capitalista. Conflicto como motor del cambio histórico.

• Ralph Dahrendorf: el conflicto es un hecho social particular y no necesario; se resuelve en el cambio social (postura menos determinista que Marx).

• Lewis A. Coser: primer sociólogo que intentó combinar el estructural-funcionalismo y la teoría del conflicto. Postuló que ciertas formas de conflicto son necesarias para el mantenimiento de la identidad, la cohesión y la delimitación de un grupo social.

9.4. Cambio social y progreso

• Cambio social: modificación observada en la estructura y la organización social a lo largo del tiempo. Los factores que inciden en el cambio social son: demográfico, económico, cultural y técnico.
• Evolución social: definición de los procesos del cambio en el cambio social.
• Progreso social: cambio en sentido favorable; implica un incremento en la riqueza cualitativa de la vida social y el mejoramiento de las condiciones de vida. El progreso social no equivale siempre al cambio social (no todo cambio es progreso).
• Los principales cambios del cambio social afectan a las instituciones sociales: evolución social, modernización, desarrollo y mundialización.

9.5. Movimientos sociales

• Movimientos sociales alternativos: buscan realizar cambios limitados en un sector específico de la población y en relación a un ámbito concreto. No llevan ideologías exhaustivas ni un único sujeto colectivo.
• Movimientos de redención: se dirigen a un grupo limitado, pero tienen como objetivo cambiar radicalmente las creencias y el estilo de vida de sus miembros.
• Movimientos reformistas: buscan cambios sociales limitados que afecten al conjunto de la sociedad.

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10. Valores y contravalores en la sociedad democrática

10.1. Valores

Los valores son las pautas de comportamiento sobre las que se asientan las conductas de los individuos que conforman una sociedad compleja. Orientan el actuar colectivo e individual hacia modos de vida que se consideran deseables.

10.2. Contravalores

Los contravalores son aquellas actitudes o conductas que se oponen a los principios que rigen la conducta y la correcta convivencia de una sociedad democrática; son actitudes de rechazo a los valores aceptados, a través de la violencia y el desprecio hacia lo humano. Impiden el desarrollo armonioso del individuo y afectan al conjunto social.

Contravalores de la democracia (entre otros): racismo, xenofobia, violencia, autoritarismo, intolerancia, marginación social y jurídica.

Fenómenos como el racismo, el hooliganismo, el fundamentalismo y el sectarismo son expresiones de contravalores repudiables en una sociedad democrática; no son subculturas que aporten matices positivos a la cultura general.

10.3. La libertad

La libertad es la capacidad que tiene el ser humano de realizarse personalmente en el medio en que se desenvuelve; es la posibilidad que tiene una persona para determinar su conducta y llevarla a cabo en cada situación. Se fundamenta en la voluntad real de hacer una cosa.

Para que exista autodeterminación (la libertad como base) deben concurrir:

• Conocimiento (saber las consecuencias).
• Posibilidad de elección (alternativas disponibles).
• Completa voluntad (deseo libre de coacciones).

La libertad es compatible con la autodeterminación, pero incompatible con el condicionamiento absoluto o la total sumisión.

El libre albedrío es la libertad interna: la capacidad mental de elegir entre alternativas según la propia voluntad del agente. Es un requisito necesario para la responsabilidad moral o legal.

La heteronomía es la situación en que una persona está sometida a un poder ajeno que le impide el desarrollo de su naturaleza; es lo contrario a la autonomía.

El libertinaje es el uso de la libertad sin restricciones morales ni respeto a los demás.

Libertad y responsabilidad: toda persona libre debe ser también responsable. La responsabilidad es la capacidad de prever, conocer y aceptar las consecuencias de lo realizado; implica hacerse cargo de las decisiones y sus efectos.

10.4. La tolerancia

La tolerancia reconoce la individualidad y la diversidad: es la actitud de la persona que respeta las opiniones, ideas o actitudes de las demás aunque no coincidan con las propias. Tolerar no es justificar: tolerar es admitir un comportamiento con el que podemos no estar de acuerdo; justificar es aprobar una conducta ajena.

La verdadera tolerancia discrepa pero respeta. No significa permisividad de cualquier conducta: ha de establecerse un límite entre lo tolerable y lo intolerable.

La tolerancia es la principal virtud de la democracia y la virtud social más emparentada con ella.

John Locke («Carta sobre la tolerancia», 1689): «No se debe tolerar ningún dogma contrario a la sociedad humana o a las buenas costumbres necesarias para conservar la sociedad».

10.5. La solidaridad

La solidaridad es la adhesión o apoyo incondicional a causas o intereses ajenos, especialmente en situaciones comprometidas o difíciles. Se relaciona fundamentalmente con la igualdad. En las sociedades actuales, la solidaridad predominante es de tipo orgánico (Durkheim).

10.6. La igualdad y la discriminación positiva

La igualdad es el reconocimiento de los mismos derechos y oportunidades para todas las personas. Una sociedad que aplica la igualdad de manera absoluta sin corregir con acciones afirmativas las desigualdades preexistentes es materialmente injusta.

La discriminación positiva (acción afirmativa) consiste en las ventajas o medidas de apoyo que la sociedad o las instituciones conceden a personas con discapacidad o en situación de desventaja económica o social, con el objetivo de lograr una igualdad real.

10.7. La libertad de expresión

La libertad de expresión implica que todo individuo y sociedad tienen derecho a manifestar de manera abierta y pública (a través de medios audiovisuales, impresos o informáticos) sus opiniones o creencias. Es un derecho fundamental para vivir en una sociedad justa y abierta.

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11. Prejuicios, estereotipos y categorización social

11.1. Prejuicio

El prejuicio es una valoración, generalmente negativa, formulada de antemano sin conocimiento suficiente. El racismo se considera un prejuicio de exogrupo: la actitud negativa se dirige hacia otra raza (grupo externo), no hacia el propio grupo. Los prejuicios de endogrupo son actitudes positivas (de favoritismo) hacia el propio grupo.

11.2. Estereotipo

Según Mackie (1973), los estereotipos son las creencias populares sobre los atributos que caracterizan a un grupo social y sobre las que hay un acuerdo básico. Son generalizaciones simplificadas y rígidas sobre colectivos.

11.3. Categorización social

La categorización social es el proceso que permite clasificar a las personas en grupos en función de las características que tienen en común (sexo, edad, nacionalidad, etc.). Es un mecanismo perceptivo que facilita el procesamiento de la información social, pero puede derivar en estereotipos y prejuicios.

11.4. Empatía y simpatía

• Empatía: identificación mental y afectiva de un sujeto con el estado de ánimo de otro; capacidad de ponerse en el lugar del otro.
• Simpatía: sentimiento de inclinación afectiva natural y espontánea hacia otra persona, generalmente recíproca.
• Antipatía: sentimiento instintivo de repulsa o rechazo hacia una persona.

11.5. Egocentrismo

El egocentrismo es la incapacidad de asumir o comprender con precisión cualquier perspectiva que no sea la propia y la resultante tendencia a estar focalizado en los intereses y necesidades de uno mismo a expensas de las de los demás.

11.6. Clasificación de Merton sobre prejuicio y discriminación

Robert K. Merton clasificó a los miembros de grupos mayoritarios en cuatro tipos:

• Liberales consecuentes: sin prejuicios contra las minorías, no discriminan y son capaces de luchar por la minoría.
• Liberales tibios: se consideran a sí mismos carentes de prejuicios, pero no son capaces de enfrentarse abiertamente a los intransigentes por conveniencias sociales o económicas.
• Fanáticos tímidos: mantienen prejuicios contra las minorías, pero por presión social actúan de manera igualitaria.
• Fanáticos activos: tienen prejuicios y discriminan abiertamente.

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12. Racismo

12.1. Definición

El racismo es el conjunto de creencias que aseveran la superioridad natural de un grupo sobre otro, tanto a escala individual como institucional. Involucra prácticas discriminatorias que protegen y mantienen la posición de ciertos grupos y perpetúan la posición inferior de las minorías. Como actitud, tiene clara relación con la segregación y la discriminación.

Definiciones según organismos internacionales:

• ACNUR: «tipo de discriminación que se produce cuando una persona o grupo siente odio hacia otras por tener características o cualidades distintas, como el color de piel, idioma o lugar de nacimiento».
• UNESCO: abarca las teorías que afirman la superioridad de ciertos grupos raciales y las ideologías que justifican la discriminación racial.
• ACNUDH: «cualquier distinción, exclusión, restricción o preferencia basada en la raza, color, ascendencia u origen nacional o étnico, que tenga como objetivo o resultado anular o menoscabar la igualdad en el disfrute de los derechos humanos».

El racismo tradicional (Tzvetan Todorov) es la creencia en que la propia raza es superior a las demás. Todorov estableció la distinción entre racismo como comportamiento y racismo como ideología (racialismo).

12.2. Tipos de racismo según Taguieff

Pierre-André Taguieff (filósofo y politólogo francés, n. 1946) remite a tres tipos de fenómenos:

1. Racismo ideológico: sistema de creencias y doctrinas.
2. Racismo del prejuicio (actitud): predisposición negativa hacia grupos raciales.
3. Racismo práctico (conducta): comportamientos discriminatorios.

Sobre el racismo moderno, Taguieff afirmó que hemos pasado del racismo de la desigualdad a la diferencialidad (del racismo biologicista al racismo cultural, que invoca la diferencia cultural en vez de la inferioridad biológica). Ambas alternativas (pasar de la diferencialidad a la desigualdad, y de la cultura a la raza) son incorrectas como resumen de su tesis.

12.3. Tipos de racismo según Kleinpenning y Hagendoorn (1993)

Estos autores identificaron cinco formas de racismo:

1. No racismo: ausencia de actitudes racistas.
2. Racismo aversivo: empleado por personas que se declaran abiertamente en contra del racismo, pero evitan el contacto con el exogrupo; persigue la igualdad de derechos pero la limita en la práctica.
3. Racismo etnocentrista: considera que el otro grupo entraña una amenaza cultural y que principalmente se trata de un problema social.
4. Racismo simbólico: niega a los miembros del exogrupo los valores sociales deseables, los considera peligrosos para la sociedad y justifica el rechazo a las políticas que beneficien a las minorías.
5. Racismo biológico: la forma más extrema, basada en la supuesta inferioridad biológica del exogrupo.

Nota: el «racismo simbiótico» NO existe entre estas cinco formas; el «metarracismo» es un concepto definido por J. Kovel (racismo sin mediaciones directas) y NO pertenece a la tipología de Kleinpenning y Hagendoorn.

12.4. Tipos de racismo según su naturaleza

• Racismo primario: fenómeno emocional y psicosocial manifestado sin justificación (miedo, desconfianza, hostilidad a lo extraño).
• Racismo secundario: etnocentrismo.
• Racismo terciario: prejuicio basado en teorías científicas (racismo científico).

12.5. Racismo sutil

El racismo sutil tiene carácter encubierto; es típico de las formas de racismo moderno. Se caracteriza por:

• La defensa de los valores tradicionales (acusación a las minorías de no respetarlos).
• La exageración de las diferencias culturales.
• La ausencia de sentimientos positivos hacia los miembros del exogrupo.

12.6. Racismo cultural

El racismo cultural consiste en la creencia de que las personas con ciertas características raciales presentan de manera intrínseca o irremediable una serie definida de valores, actitudes y costumbres inferiores e irreconciliables con los de la cultura dominante.

12.7. Racismo científico

El racismo científico es la creencia de que existe evidencia empírica para apoyar o justificar la discriminación racial o la inferioridad racial. Representantes históricos: Gustave Le Bon y Joseph Arthur de Gobineau. Tzvetan Todorov NO es representante del racismo científico, sino crítico del mismo.

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13. Xenofobia y etnocentrismo

13.1. Xenofobia

La xenofobia es el miedo, la actitud hostil o el comportamiento agresivo hacia lo que es percibido como extranjero; es la actitud de rechazo y exclusión de toda identidad cultural ajena a la propia. Se refiere al odio, repugnancia u hostilidad hacia los extranjeros (no específicamente hacia otras razas).

Una de sus causas es la idea de que determinados grupos o personas tienen menos derechos que las demás personas.

13.2. Etnocentrismo

El etnocentrismo (acuñado por William Sumner en su obra de 1906) es la tendencia a juzgar otras culturas y costumbres desde la perspectiva y los valores de la cultura propia, considerándola como el único estándar válido. Es la visión del mundo según la cual el propio grupo se toma como centro de todo y los demás grupos se ordenan jerárquicamente en función de cuánto se asemejan a los valores y formas de vida propios.

Relativismo cultural: postura opuesta; consiste en ponerse en el lugar del otro para entender su cultura sin juzgarla con los parámetros propios.

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14. Discriminación

Discriminar es tratar de forma diferente y desfavorable a una persona o un grupo de personas, basándonos en la creencia de que no todos somos iguales en derechos y en dignidad.

Tipos de discriminación:

• Discriminación directa: trato desfavorable explícito por razón de una característica protegida.
• Discriminación indirecta: disposición, criterio o práctica aparentemente neutros que, en la práctica, ocasionan desventaja particular a personas con características protegidas.
• Discriminación por asociación: la que sufre una persona no por sus propias características protegidas, sino por su relación con otra persona que pertenece a un colectivo protegido (reconocida por el TJUE en el asunto Coleman).
• Discriminación por error: la que se produce cuando se atribuye erróneamente a una persona una característica protegida.

Ley 4/2023 (para la igualdad real y efectiva de las personas trans y para la garantía de los derechos de las personas LGTBI) recoge expresamente la discriminación por asociación en razón de orientación e identidad sexual, expresión de género o características sexuales.

Conceptos relacionados

• Aporofobia: odio, repugnancia u hostilidad ante el pobre, sin recursos, el desamparado (concepto acuñado por la filósofa Adela Cortina).
• Disfobia (también llamada capacitismo en su vertiente de odio activo): cualquier delito que esté motivado en la situación de discapacidad de la persona, ya sea por rechazo, desprecio, odio, etc. Definición extraída del Protocolo de Actuación para las FCS para los Delitos de Odio.
• Discapacidad: situación que resulta de la interacción entre las personas con deficiencias físicas, mentales, intelectuales o sensoriales (previsiblemente permanentes) y cualquier tipo de barrera que limite o impida su participación plena y efectiva.
• Antisemitismo: percepción sobre el pueblo judío que puede expresarse como odio, violencia, hostilidad, desprecio o animadversión hacia dicho colectivo.
• Romafobia o antigitanismo: manifestación de intolerancia que recoge todas las formas de odio, discriminación, hostilidad y violencia contra el pueblo gitano.
• Mesofobia: rechazo a la mezcla y a la convivencia de razas o culturas.
• Islamofobia: miedo u hostilidad irracional hacia el islam y los musulmanes.
• Edadismo (ageism) o discriminación generacional: discriminación por razón de la edad.
• Feminismo: movimiento social que supone la toma de conciencia de las mujeres como grupo oprimido; defiende la igualdad social para ambos sexos en oposición al patriarcado.
• Hembrismo: actitud de prepotencia de las mujeres respecto a los varones.
• Sexismo: discriminación por razón del sexo.

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15. Fanatismo, fundamentalismo y sectarismo

15.1. Fanatismo

El fanatismo es la devoción excesiva, apasionada e irracional a una causa o conjunto de creencias; supone apasionamiento y tenacidad desmedida en la defensa de creencias u opiniones. El fanático está convencido de que su idea es la mejor y la única válida. Sustentado en cinco características: adhesión incondicional, intolerancia, menosprecio del diferente, justificación de la violencia y tendencia al dogmatismo.

Tipos de fanatismo:

• Fanatismo positivo: admiración, imitación, afán de superación.
• Fanatismo negativo (pasivo): exceso de pasión y carencia del elemento racional que lleva a cometer desmanes.

Nota diferenciadora: el fanatismo no es exclusivamente religioso; el fundamentalismo sí tiene raíz primordialmente religiosa o ideológica.

15.2. Fundamentalismo

El fundamentalismo es el nombre que recibe la corriente religiosa o ideológica que promueve la interpretación literal de sus textos sagrados o fundacionales (por encima de una interpretación contextual), o bien la aplicación intransigente y estricta de una doctrina o práctica establecida. Su principal característica es la inflexibilidad en el mandato divino expresada en sus textos sagrados.

Origen del término: el concepto de fundamentalismo aparece por primera vez en los folletos «The Fundamentals: A Testimony to the Truth» (publicados entre 1910 y 1915 por protestantes conservadores estadounidenses).

Fundamentalismo islámico: puede aplicarse a los musulmanes en su creencia de que el Corán es la ley de Dios. El auge del fundamentalismo islámico en el siglo XX se fija en la Revolución de Irán (1979).

Fundamentalismo exacerbado: hace referencia al terrorismo yihadista; rechaza el pluralismo religioso y trata de imponer una única idea considerada como única verdad (concepto de rechazo al pluralismo religioso).

Integrismo: movimiento que usa el fundamentalismo como base, en que el integrista se autoproclama portador de una verdad absoluta e incuestionable. Está muy vinculado al fundamentalismo.

15.3. Sectarismo

El sectarismo es la intolerancia, discriminación u odio que surge de dar importancia a las diferencias percibidas entre diferentes grupos sociales, políticos o religiosos. Las personas sectarias buscan que todos los movimientos populares y sociales se pongan a la cola de ellos, porque se creen el principio y el fin de todas las luchas. Proponen mensajes aparentemente altruistas («ofrecer soluciones a las crisis, dudas y problemas de convivencia»).

El sectarismo implica:

• La ruptura total con todos los valores anteriores.
• La oposición radical a todo movimiento ecuménico.
• Estructura piramidal y cerrada.

El sectarismo es incompatible con el pluralismo.

Diferencia fanatismo/fundamentalismo/sectarismo:

• Fanatismo: pasión desmedida e irracional por una causa.
• Fundamentalismo: interpretación literal e intransigente de textos fundacionales.
• Sectarismo: separación radical de un grupo y oposición total a los valores anteriores.

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16. Las sectas

16.1. Definición y características generales

Una secta es una organización (generalmente religiosa) que se aparta de las doctrinas tradicionales u oficiales y toma carácter secreto para los que no pertenecen a ella. Se la considera alienante o destructiva para sus seguidores.

Definición según Michael Langone: «grupo o movimiento que exhibe una devoción excesiva a una persona, idea o cosa y que emplea técnicas antiéticas de manipulación para persuadir y controlar a sus adeptos».

Características de las sectas según Bryan Ronald Wilson (sociólogo británico, máxima figura en el estudio de los nuevos movimientos religiosos):

• Asociación voluntaria (la membresía es elegida, no hereditaria, aunque puede ser inducida).
• Exigencia personal: demanda total adhesión y ruptura con los lazos sociales anteriores.
• Énfasis en la pureza doctrinal.
• Estructura jerárquica piramidal y cerrada.
• Líderes que exigen obediencia sin crítica.
• Empleo de técnicas de «lavado de cerebro».

Freud y Jung afirmaron que cuanto más demenciales sean los principios de una secta, más éxito y poder de captación tendrán.

16.2. Tipología de sectas (Bryan Ronald Wilson)

Wilson desarrolló una tipología de sectas basada en su respuesta a la sociedad y su creencia en el modo de obtener la salvación:

• Conversacionistas: buscan la conversión espiritual individual.
• Revolucionarias: esperan que Dios transforme el mundo radicalmente.
• Introversivas: buscan la perfección interior, retirándose del mundo.
• Manipulacionistas: ofrecen técnicas espirituales para lograr bienestar mundano.
• Taumatúrgicas: se enfocan en la sanación, la curación o la ayuda práctica a problemas mundanos (salud, dinero, etc.) mediante el poder espiritual o divino.
• Reformistas: buscan la salvación a través de la reforma gradual de la sociedad.
• Utópicas: proponen la creación de una sociedad ideal separada del mundo.

16.3. Control mental en las sectas

Para conseguir la manipulación de los adeptos, las sectas destructivas someten a los captados a técnicas de persuasión coercitiva (cambio de actitud forzado).

El modelo BITE del profesor Steven Hassan establece cuatro tipos de controles para detectar la manipulación mental:

1. Control de la Conducta.
2. Control de la Información.
3. Control del Pensamiento.
4. Control de las Emociones.

Nota: el «control de los estereotipos» NO es uno de los controles del modelo BITE.

Los miembros de una secta suelen presentar, con respecto a su personalidad, una desviación del tipo Síndrome de Estocolmo (vínculo positivo con el captor o líder, como respuesta al trauma).

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17. El hooliganismo

17.1. Concepto y origen

El hooliganismo es el comportamiento del forofo violento del fútbol (hooligan). Constituye un elemento subcultural de la estructura del fútbol inglés. La existencia de estos grupos tiene explicación psicológica en la falta de autoestima de sus miembros.

Etimología: diversas teorías señalan que el término deriva de Edward Hooligan, un joven inglés, borracho y pendenciero que en 1887 causó furor en peleas callejeras en Londres. El término fue acuñado en 1890 en el periódico The Times. Su aplicación a los grupos violentos en los campos de fútbol se produce por primera vez en 1966, en el Mundial de fútbol de Inglaterra.

Las tribus urbanas surgieron en las grandes ciudades de los países desarrollados a partir de los años 50 del siglo XX.

17.2. Principales enfoques teóricos

a) Enfoque marxista (I.N. Taylor)

El hooliganismo es la representación o manifestación de la resistencia de la clase trabajadora frente a los intentos por transformar el fútbol en algo burgués. Escrito a finales de los 60 y principios de los 70.

b) Enfoque etogénico (Peter Marsh)

Peter Marsh, experto en hooliganismo, afirmó que el hooliganismo era un ritual inofensivo, una forma de liberar la agresividad natural en lugar de ser violencia por la violencia misma. Según Marsh, estos grupos forman una especie de organigrama con no más de 150 integrantes, con una estructura parecida a la que se empleaba en las tribus.

c) Enfoque de la Escuela de Leicester

Análisis sociológico estructural del fenómeno, relacionándolo con el proceso de civilización.

d) Teoría de la frustración-agresión (Leonard Berkowitz)

Leonard Berkowitz reformuló la hipótesis de Frustración y Agresión (originalmente de Dollard, Miller, Doob, Mowrer y Sears, 1939). Aplicada al comportamiento agresivo de los hooligans.

17.3. Las tribus urbanas

Las tribus urbanas son grupos relativamente pequeños de personas jóvenes que comparten un estilo de vida, intereses, visiones del mundo, formas de vestir y patrones de comportamiento.

Algunas tribus urbanas caracterizadas por su corte violento:

• Canis: jóvenes apolíticos, vinculados con la delincuencia y la violencia.
• Hiphoperos y raperos: apolíticos, violentos y en ocasiones delincuentes.

Las pandillas son grupos de jóvenes que se asocian entre sí fundamentalmente para delinquir, amparados en su número.

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18. Los delitos de odio

18.1. Concepto

Un delito de odio requiere dos elementos acumulativos:

1. Que el acto constituya una infracción penal.
2. Que la motivación sea un prejuicio del autor hacia la víctima por pertenecer a un colectivo vulnerable al odio.

La definición de delito de odio fue elaborada por la Oficina para las Instituciones Democráticas y los Derechos Humanos (ODIHR) en su undécima reunión del Consejo de Ministros celebrada en Maastricht en diciembre de 2003.

El grupo con el que la víctima posee conexión, simpatía, filiación, apoyo o pertenencia debe:

• Estar basado en una característica común de sus miembros (raza, sexo, edad, discapacidad, orientación sexual, etc.).
• Ser real y conocido por el agresor.

Los delitos de odio se refieren a un sujeto pasivo plural (pueden concretarse en un individuo, pero siempre por referencia a un colectivo al que pertenece).

18.2. Naturaleza jurídica y regulación en el Código Penal

En el Código Penal español no existe una regulación estructurada de los «Delitos de Odio» a través de ningún título o capítulo. La referencia principal se encuentra en la circunstancia agravante genérica del artículo 22.4 CP (comisión de delito por motivos discriminatorios). El tipo específico de provocación al odio y la discriminación se regula en el artículo 510 CP.

Naturaleza jurídica (Circular 7/2019 de la Fiscalía General del Estado, de 14 de mayo): los delitos de odio se configuran, con carácter general, bajo la forma de peligro abstracto, que no requieren el fomento de un acto concreto sino la aptitud o idoneidad para generar un clima de odio, hostilidad, discriminación o violencia. No cabe la comisión por imprudencia.

Bien jurídico protegido (Circular 7/2019): la dignidad de la persona.

Tipo agravado (art. 510.4 CP): cuando las conductas alteran la paz pública o crean un grave sentimiento de inseguridad o temor.

Antecedentes penales de la UE: las condenas firmes impuestas por jueces o tribunales de otros Estados de la Unión Europea tendrán el mismo valor que las impuestas por jueces o tribunales españoles (a efectos de instrucción del delito de odio).

18.3. El móvil discriminatorio

La Fiscalía General del Estado considera que el móvil discriminatorio debe tener una relación de causa-efecto con la conducta realizada: es necesario probar no solo el hecho delictivo y la participación del acusado, sino también la intencionalidad discriminatoria del autor. No cabe el dolo eventual en sentido estricto.

18.4. La violencia motivada por el odio

La violencia motivada por el odio puede ser directa o indirecta:

• Violencia directa (odio punible): incompatible con la libertad de expresión; tipificada en el ordenamiento penal y sancionada.
• Violencia indirecta: se manifiesta en formas más sutiles (discurso del odio que incita pero no constituye de forma autónoma delito); compatible en algunos casos con la libertad de expresión.

18.5. El discurso del odio

El discurso del odio es una conducta orientada hacia la discriminación sectaria frente a un determinado grupo o sus integrantes. Cubre todas las formas de expresión que extienden, incitan, promueven o justifican el odio racial, la xenofobia, el antisemitismo o cualquier otra forma de odio basada en la intolerancia.

No se sancionan las meras ideas u opiniones, sino las manifestaciones de odio que denotan un desprecio hacia otro ser humano por el simple hecho de ser diferente. La libertad de expresión tiene un límite cuando la conducta supone una superioridad sobre la dignidad de otra persona.

18.6. Indicadores de polarización

Los indicadores de polarización son un conjunto de indicios que deben ser recopilados e incorporados al atestado policial, con el fin de dotar a fiscales y jueces de los suficientes indicios racionales de criminalidad.

La concurrencia de uno o varios indicadores de polarización es suficiente para orientar la investigación con el fin de desvelar la existencia de una motivación racista, xenófoba o de otra naturaleza.

Ejemplos de indicadores de polarización:

• El vestuario del autor de los hechos.
• Las palabras o símbolos empleados.
• El perfil de la víctima.
• El historial del acusado.
• La pertenencia a grupos de odio.
• La víctima por asociación (ser agredido por relación con un colectivo protegido).

18.7. Marco normativo y organismos clave

Estrategia integral contra el racismo, la discriminación racial, la xenofobia y otras formas conexas de intolerancia: aprobada por el Consejo de Ministros el 4 de noviembre de 2011, que dio lugar a un convenio interinstitucional.

Protocolo de actuación de las FCS para los delitos de odio y conductas que vulneran las normas legales sobre discriminación: protocolo que se aplica a todas las Fuerzas y Cuerpos de Seguridad (no solo al Cuerpo Nacional de Policía; incluye Policía Nacional, Guardia Civil y Policías Locales).

Circular 7/2019 de la Fiscalía General del Estado: sobre pautas para interpretar los delitos de odio tipificados en el artículo 510 del Código Penal.

PECI (Plan Estratégico de Ciudadanía e Integración, 2011-2014): en su área de «Igualdad de trato y lucha contra la discriminación» establece el objetivo de «capacitar e implicar a los agentes sociales, a los empleados públicos y a los profesionales en materia de no discriminación e igualdad de trato».

18.8. La Oficina Nacional de Lucha contra los Delitos de Odio (ONDOD/OLDO)

• Dependencia orgánica y funcional: de la Dirección General de Coordinación y Estudios (DGCE) de la Secretaría de Estado de Seguridad (SES).
• Misión: impulsar y desarrollar políticas públicas en relación con los delitos de odio.
• Formada por componentes de las Fuerzas y Cuerpos de Seguridad del Estado.

18.9. III Plan de Acción de Lucha contra los Delitos de Odio (2025-2028)

• Órgano encargado: la Oficina Nacional de Lucha Contra los Delitos de Odio (ONDOD), dependiente de la Dirección General de Coordinación y Estudios.
• Estructura: 6 líneas de acción, 15 objetivos a alcanzar y 109 medidas propuestas.
• Medidas destacadas:
  • Introducir en la aplicación ALERTCOPS una tarjeta específica sobre delitos de odio (Línea 1, Objetivo 2, Medida 4).
  • Impulsar la figura del facilitador en diligencias policiales cuando una víctima, persona detenida o investigada no detenida presente discapacidad intelectual.
  • Edición semestral de un boletín de información sobre la problemática.

ALERTCOPS: aplicación móvil gratuita que actúa como canal de comunicación con la Policía Nacional y la Guardia Civil. Cualquier persona puede comunicar un delito de odio que haya sufrido o presenciado (no exclusivamente la víctima).

Remisión de atestados: cuando se tenga conocimiento de cualquier hecho que pudiera estar relacionado con delitos de odio, toda la información de interés se remitirá directamente al Fiscal Delegado Provincial para la Tutela Penal de la Igualdad y contra la Discriminación, incluso sin autor conocido. El atestado deberá indicar en portada que los hechos pueden ser constitutivos de un delito de odio.

18.10. Programas y proyectos de lucha contra los delitos de odio

• FIRIR (Formación para la Identificación y Registro de Incidentes Racistas): programa desarrollado a partir de 2012 para implementar la formación en «delitos de odio» de los miembros de las Fuerzas y Cuerpos de Seguridad del Estado. Establecido en el Plan de Acción de Lucha contra los Delitos de Odio (Instrucción 1/2019 de la Secretaría de Estado de Seguridad).
• FRA: Agencia Europea de Derechos Fundamentales.
• OBERAXE (Observatorio Español del Racismo y la Xenofobia): organismo que lidera proyectos europeos contra los delitos de odio.
• Proyecto CISDO (Cooperación Inter-policial y Social contra los Delitos de Odio): liderado por el OBERAXE; objetivo de mejorar las capacidades de las FCS a nivel nacional para prevenir, identificar, mediar y luchar contra incidentes racistas y xenófobos.
• Sistema FARO: metodología innovadora de monitorización para identificar y analizar en tiempo real los contenidos de discurso de odio con motivaciones racistas, xenófobas, islamófobas, antisemitas y antigitanas en las principales redes sociales (lanzado en 2025, participantes: OBERAXE, entre otros).
• ODIHR (Oficina para las Instituciones Democráticas y los Derechos Humanos): organismo de la OSCE que fraguó la definición de delito de odio.

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19. Desviación social y control social

19.1. Normas y sanciones sociales

Las normas sociales son reglas que deben seguir las personas de una comunidad para una mejor convivencia. Las sanciones que la sociedad emplea como medio de control social pueden ser:

• Positivas: premios, reconocimientos, recompensas.
• Negativas: castigos, reprobación social, exclusión.

19.2. Tipos de desviación social

• Marginado: individuo que, por algún motivo, queda fuera del sistema y actúa conforme a los valores de la cultura marginal en que se integra (desde la perspectiva de la cultura mayoritaria democrática).
• Inadaptado: individuo que no se adapta a las normas sociales dominantes.
• Delincuente: individuo que infringe las normas jurídicas.

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20. Conceptos adicionales de psicología social relevantes para el temario

20.1. La teoría de la frustración-agresión

Formulada originalmente por Dollard, Miller y otros en 1939; reformulada por Leonard Berkowitz. Sostiene que la frustración genera una predisposición a la agresión, aunque no inevitablemente. Aplicada al análisis del comportamiento hooligan y de la violencia grupal.

20.2. Estilos de resolución de conflictos (Thomas y Kilmann)

Thomas y Kilmann desarrollaron un modelo de cinco estilos para afrontar conflictos, basados en dos ejes (asertividad y cooperación):

1. Competitivo: asertividad alta + cooperación baja. El objetivo es ganar a toda costa.
2. Colaborativo: asertividad alta + cooperación alta. Busca la solución óptima para ambas partes.
3. Comprometido: asertividad media + cooperación media. Cede y gana en partes.
4. Complaciente: asertividad baja + cooperación alta. Cede a los intereses del otro.
5. Evasivo: asertividad baja + cooperación baja. Evita el conflicto.

20.3. Liderazgo transformacional (James MacGregor Burns)

El liderazgo transformacional (concepto introducido por James MacGregor Burns en su obra Leadership, 1978) es el ejercido por aquellos individuos capaces de cambiar las expectativas, percepciones y motivaciones de su equipo, motivándolo hacia el logro de objetivos más allá de sus intereses personales.

Se diferencia del liderazgo transaccional (basado en el intercambio y en el cumplimiento de objetivos mediante recompensas y castigos).

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Resumen de autores y conceptos clave